Colonialismo y Pueblos Indígenas
TEMA 2
Colonialismo y Pueblos Indígenas.
DEFINICIÓN
COLONIZACIÒN
Término que viene de su raíz colonia y ésta del latín
coloniam. Es la doctrina que tiende a legitimar la dominación política y
económica de un territorio o de una nación por el gobierno de un estado
extranjero. Suele llamarse así al proceso iniciado en el siglo XV con la
conquista, asentamiento y explotación, por parte de Europa, de territorios en
América, Oriente y África.
INDÍGENA
Es un término que, en sentido amplio, se aplica a todo
aquello que es relativo a una población originaria del territorio que habita,
cuyo establecimiento en el mismo precede al de otros pueblos o cuya presencia
es lo suficientemente prolongada y estable como para tenerla por oriunda (es
decir, originario de un lugar). Con el mismo sentido se utiliza, con mayor
frecuencia, el término equivalente nativo, presente en expresiones como
"idioma nativo".
También es habitual utilizar términos como pueblos
originarios, naciones nativas o aborígenes.
En sentido estricto y más habitualmente, se aplica la
denominación indígenas a las etnias que preservan las culturas tradicionales no
europeas. Con este alcance, se denomina indígenas a los grupos humanos que
presentan características tales como:
§ Pertenecer a tradiciones
organizativas anteriores a la aparición del estado moderno,
§ Pertenecer a culturas que
sobrevivieron la expansión planetaria de la civilización europea.
DESCUBRIMIENTO, INVACIÔN O ENCUBRIMIENTO
Cuando los españoles llegaron a estas tierras no
descubrieron a los pueblos que habitaban éstas zonas, sino que fueron
encubiertos a partir de tres preceptos. Según Bartomeu Melia "el primero
de los preceptos a ser ocultado e ignorado es la cuestión del pobre referida a
su cultura, hombre sin cultura. El segundo de ellos es del pagano referido a su
religión, son hombres sin Dios, no adoran a nadie. Y el tercero de ellos la del
bárbaro referida a su lengua. Pobres “que todo tomaban y daban; paganos que
ninguna secta tenían; bárbaros que tenían que aprender hablar”. Quedó así
denunciada la triple negación de América: la de su economía, la de sus
religiones y la de sus lenguas y culturas.
Y es así que valiéndose de las carencias, desde lo que NO
tenían estos pueblos (según la cultura europea) los españoles comienzan a
escribir una historia desde su llegada. Se hace aquí presente el principio de
"tabula rasa" en el cual, los pueblos indígenas eran una página en
blanco que debía ser escrita por los españoles, la misión de ellos era crear y
escribir una historia con caracteres cristianos para los pueblos que nada
tenían.
Pero no todo salió como ellos lo esperaban debido a que
los pueblos presentaron resistencias a las formas de dominación, algunos de
forma violenta, otros utilizando ciertas estrategias, etc. En fin, llegado
determinado momento los españoles no pudieron seguir negando que los aborígenes
no tuvieran religión, cultura y lengua, se manifestaban por doquier. Entonces
lo que hacen es aceptar que existe otra cultura, religión y lengua, pero que se
encuentran en una posición o estadio inferior a la europea. Ya no se las niega,
ni intenta sustituir sino simplemente relegarlas al puesto inferior de la vida
social, cultural y política.
En esta situación vemos a dos grupos sociales humanos
perfectamente diferenciados entre sí, que al entrar en contacto se descubren
DOS culturas diferentes, ni mejores ni peores, diferentes, que respondieron a
las exigencias del medio ambiente de manera distinta.
No es que los españoles descubrieron un lugar vacío o una
"tabula rasa", en todo caso, a partir de su llegada, los hizo
visibles, los dieron a conocer al resto del mundo.
Aquí se puede hablar de una incomprensión sistemática
donde el descubridor encubre lo que no entiende y lo que no quiere entender. Y
no olvidemos que esta incomprensión siempre estuvo mediada por el conflicto,
por la imposición que derivó en masacres de pueblos nativos, en explotación de
mano de obra indígena y demás atrocidades.
Un número indeterminado de indígenas, pero en cualquier
caso estimado en varios millones, vivía en América en el momento en el que el
primer viaje de Cristóbal Colón inició un periodo histórico de contactos a gran
escala, desconocidos hasta entonces, de los habitantes del viejo mundo con
América. El contacto de un puñado de potencias europeas con lo que consideraron
el Nuevo Mundo llevó a la conquista y colonización del continente americano por
los habitantes de las potencias coloniales, con millones de emigrantes (no
siempre voluntarios) del "Viejo Mundo", mayoritariamente africanos,
estableciéndose permanentemente en América.
Una de las primeras estimaciones sobre la población
precolombina la hizo Fray Bartolomé de las Casas, para la isla de La Española,
que tendría según el religioso de 3 a 4 millones de habitantes antes de la
llegada de los hispánicos.
Causas de la
reducción demográfica
Las causas que explican el drástico descenso demográfico
en América han sido siempre causa de polémica. Desde ámbitos generalmente
ajenos a la historiografía, políticos, periodistas y organizaciones políticas
actuales, así como autores nacionalistas e izquierdistas, han consignado que la
catástrofe demográfica fue fruto de campañas de exterminio sistemático, por lo
que se trataría de un genocidio. Otros historiadores, en la misma línea, han
señalado que serían las condiciones brutales de la sociedad colonial las que
serían las responsables de la catástrofe demográfica, señalando que estas
condiciones de explotación, no accidentales, constituirían un genocidio. Los
defensores del exterminio sistemático, en general, achacan la debacle
demográfica a una acción intencionada de los europeos.
En general, ningún historiador niega que las condiciones
de servidumbre y explotación a que fue sometida la población indígena, fue
causa de muertes, pero algunos sostienen que ningún esfuerzo humano podría
reducir de un 60 a un 95 de población indígena bajo un sistemático que no
existió y a lo largo de un siglo. Pero existe un gran consenso entre
historiadores, demógrafos y ecólogos que apuntan a la introducción de
enfermedades desconocidas por los indígenas, y para las que carecían de
defensas, como la causa fundamental de la debacle demográfica, estimando entre
un 75 y un 95% de disminución de población achacable a las enfermedades
epidémicas debido a un proceso de unificación micróbica del mundo originado en
occidente (Europa, Asia y África) debido a las dinámicas comerciales y que
afectaron acumulativa y sucesivamente a indígenas de todas las edades.
La crueldad que emplearon los españoles es
incontrovertible. Fue despiadada, brutal y el régimen colonial jamás llegó a
tenerla bajo control. Los españoles, por supuesto, no tenían interés alguno en
destruir a los nativos; hacerlo, evidentemente, habría socavado su institución
básica, la encomienda.
Sin embargo, afirma también, citando la obra de David
Noble Cook Born to Die. Disease and New World Conquest, 1492-1650, que tal
crueldad no pudo ser la causa de la catástrofe demográfica que asoló la
población nativa, dada la escasez de población europea: Y sin embargo, la
crueldad infringida a los habitantes del Nuevo Mundo fue responsable de sólo
una pequeña parte del desastre subsiguiente. Nunca hubo suficientes españoles
en América para matar al enorme número de nativos que perecieron. Sin ninguna
duda, el motivo principal del catastrófico descenso en la población de las
Américas fueron las enfermedades infecciosas llevadas por los europeos. Los
nativos del mundo atlántico no se libraron de enfermedades ni de epidemias. Y
la invasión europea acarreó nuevas y crueles formas de morir. Las bacterias que
portaban los españoles sacudieron la región caribeña tan pronto como Colón
desembarcó y alcanzaron el continente incluso antes que Cortés. La primera gran
epidemia (de viruela) se produjo en La Española, a finales de 1518, alcanzó
México en 1520 y, al parecer, se extendió por América del Norte y probablemente
también por el imperio incaico. [...] El impacto directo de las enfermedades
fue devastador y así lo registraron los indios en sus crónicas. Hubo otras
causas de mortandad masiva, pero todas fueron indirectas o con efectos a largo
plazo.
La llegada del europeo, aparte de las brutalidades que
pudiera cometer más tarde, parece haber tenido únicamente un pequeño papel en
la epopeya de un desastre de proporciones cósmicas. El número total de personas
afectadas nunca podrá calcularse con fiabilidad, pero no es exagerado sugerir
que, entre los pueblos indígenas del Nuevo Mundo, más de un noventa por ciento
de las muertes fueron causadas por enfermedades contagiosas más que por
crueldad.
La viruela cruzó por primera vez a finales de 1518 o
comienzo del 1519, y durante los cuatro siglos siguientes desempeñaría un papel
tan esencial en el avance del imperialismo blanco en ultramar como la pólvora.
Quizás un papel más importante, porque los indígenas hicieron que los mosquetes
y después los rifles, se volvieran contra los intrusos, pero la viruela luchó
muy raramente del lado de los indígenas. Normalmente los intrusos eran inmunes
a ella así como a otras enfermedades infantiles del Viejo Mundo, la mayoría de
las cuales eran nuevas a otro lado de los océanos
La viruela, el sarampión, la gripe, el tifus, la peste
bubónica y otras enfermedades infecciosas endémicas en Europa tuvieron un papel
decisivo en las conquistas europeas, al diezmar a muchos pueblos en otros
continentes. Por ejemplo, una epidemia de de viruela devastó a los aztecas tras
el fracaso del primer ataque español en 1520 y mató a Cuitláhuac, el emperador
azteca que sucedió brevemente a Moctezuma. A lo largo de América, las
enfermedades introducidas por los europeos se extendieron de tribu a tribu
mucho antes de la llegada de los propios europeos, matando a un porcentaje
estimado del 95% de la población nativa americana existente a la llegada de
Colón.
El investigador Jorge Gelman, opinando sobre el debate
del genocidio y la catástrofe demográfica en la Conquista de América, sostuvo:
No estoy seguro que el término (genocidio) sea el más adecuado, aunque no hay
ninguna duda de la magnitud de la mortandad entre los pueblos indígenas
americanos, que siguieron a la invasión y conquista europea. Las razones son
muy variadas: seguramente desde el punto de vista cuantitativo lo peor fueron
las enfermedades, pero estuvieron potenciadas por la explotación, las
hambrunas, la separación de las familias por los sistemas de trabajo forzado.
Respecto al mismo debate, y en línea con Henry Kamen, la
historiadora argentina María Sáenz Quesada niega las imputaciones de exterminio
sistemático argumentando que los europeos no podían eliminar a su mano de obra:
Yo no diría que hubo asesinatos masivos, diría que hubo
luchas. Los aztecas y Cortés por ejemplo lucharon. Masacres deliberadas para
matar indígenas no hubo, por la simple razón de que eran la fuerza de trabajo
que los españoles iban a usar.
Robert McCaa introduce también las devastaciones
ecológicas como factor agravante de la catástrofe demográfica:
El rol de las enfermedades no puede ser entendido sin
tener en cuenta el cruel tratamiento a que se sometió a la masa de la población
nativa (migración forzada, esclavitud, demandas laborales abusivas, y tributos
exorbitantes) y la devastación ecológica que acompañó la colonización española.
Uno de los inconvenientes que se han señalado a la teoría
de las epidemias como causa de la catástrofe demográfica, es que no se conoce
ninguna pandemia que haya eliminado prácticamente la totalidad de la población
de un continente, «debido a que, por norma, los virus, microbios y parásitos no
acaban con la mayoría de sus víctimas, ni siquiera la Peste Negra, símbolo de
la enfermedad virulenta, fue tan mortífera como se sostiene fueron estas
epidemias. La primera incursión en Europa de la Peste Negra, entre 1347 y 1351,
constituyó la clásica epidemia en territorio virgen. La mutación acababa de
crear la variante pulmonar del bacilo conocido como yersinia pestis. Pero es
que ni siquiera en aquella ocasión la enfermedad acabó con más de un tercio de
sus víctimas.
Otros factores añadidos fueron los desplazamientos
forzados de población por las políticas de reducción (pueblos de indios, aldeas)
y por desplazamientos forzados de fuerza de trabajo hacia entornos distintos,
así como lo que el historiador Nicolás Sánchez llamó "desgana vital",
es decir, la decepción psicológica por la conquista y la desesperanza causada
por el derrumbamiento del mundo indígena, así como la destrucción de economías
de subsistencia en algunas sociedades.
CONQUISTA,
EXTERMINIO O GENOCIDIO
¿CONQUISTA?
La llamada conquista de América fue la exploración,
invasión, ocupación y colonización de parte del continente americano por
algunas potencias europeas, de las cuales las principales fueron España,
Portugal, Inglaterra, Francia y Holanda, a partir de la llegada de Colón a
América el 12 de octubre de 1492 y que se mantuvo principalmente durante los
siglos XV, XVI y XVII, aunque aún permanecen algunos enclaves coloniales en el
presente.
Desde que Colón el 12 de octubre de 1492 llegó al
continente americano, surgieron inmediatamente ansias de conquista para
apropiarse de un territorio, que a juicio de los europeos estaba habitado por
salvajes incultos, poseedores de enormes riquezas desaprovechadas. Para ello,
se organizaron empresas de conquista y colonización durante los siglos XVI y
XVII, por parte de España, Portugal, Inglaterra, Francia y Holanda.
Para organizar una expedición de conquista se debía
lograr la autorización a los reyes españoles, que constaba en un acuerdo
denominado Capitulación, donde se establecían los derechos y deberes de los
conquistadores con respecto a las tierras conquistadas. Se les otorgaba el
título de Adelantado que les posibilitaba convertirse en gobernadores de las
tierras que conquistaran, y finalmente lograr la financiación del viaje.
Sobre la conquista de América las opiniones se dividen.
Algunos aceptan la leyenda negra de la conquista, donde se relata la historia
de un choque de culturas, con aborígenes exterminados, o expuestos a trabajos
agobiantes, como la mita o las encomiendas, que los conducían a la enfermedad,
y la muerte. Poblaciones enteras diezmadas, a las que se les quitó la cultura,
las ideas, la libre expresión, sometiéndolos a trabajos forzados y a aceptar
una religión ajena. El suelo del territorio, tan amado por los nativos y
cuidado por ellos, fue sometido a prácticas agrícolas extractivas que agotaron
su productividad. La riqueza minera fue llevada a Europa, dejando en América un
territorio a merced de las necesidades foráneas.
La leyenda rosa nos cuenta de un grupo de hombres que
trajeron a las tierras americanas una religión de amor, caridad y respeto, que
se impuso a los hombres de estas tierras para educarlos, ya que su religión les
exigía la adoración de dioses malignos, que les obligaban a realizar
sacrificios humanos. Se sostuvo que no poseían una cultura real, ya que era
disvaliosa para ellos, y para los demás, y que los europeos trajeron la
civilización y el progreso. Aún hoy los aborígenes americanos reclaman por los
derechos que les quitaron en miras a ese objetivo.
¿EXTERMINIO?
La Conquista, es la época de guerra contra los indígenas,
fundación de ciudades y primer poblamiento. Se lleva mucha parte del siglo XVI,
aunque los indios lucharon y pusieron resistencia, hubo luchas incesantes que
culminaron con el exterminio de muchas tribus. Los conquistadores españoles
practicaron por igual la guerra de exterminio; Los españoles vinieron por las
especies y cuando hallaron oro, su política fue de exterminio. No hubo una
traspolación de instituciones y por ello la aplicación de los regímenes
jurídicos del Reino, particularmente de sus instituciones jurídicas, respondió
más a la misericordia y a la piedad que Fray Bartolomé de las Casas suplicaba a
los Reyes, una política de transculturización del Reino Español a sus Colonias
americanas.
¿GENOCIDIO?
Según un informe del gobierno titulado Genocidios, en
América se cometió el mayor genocidio de la historia mundial sólo en América
del Norte fueron asesinados 15 millones de indígenas desde que Cristóbal Colón
puso pie en este continente en 1492, y sugirió que el exterminio continúa hasta
hoy. Otros 14 millones fueron masacrados en América del Sur. Aunque la cantidad
de víctimas no se puede saber con certeza, sí existen pruebas irrefutables de
una campaña deliberada de exterminación, despojo y aculturación de los pueblos
nativos, opuestas a distintas teorías negacionistas. Tales teorías sostienen
que las enfermedades que mataron a gran parte o la mayoría de los indígenas
fueron un subproducto desafortunado del ”contacto” entre culturas.
Los Pueblos Indígenas han sido víctimas por más de
quinientos años de un proceso de genocidio, colonización y discriminación
producto de ideologías y políticas imperiales, mismas que han violado nuestros
derechos fundamentales. Cualquier diálogo entre Pueblos Indígenas, el Estado y
la Sociedad, debe tomar en cuenta la naturaleza colectiva e histórica de estos
derechos.
Los indígenas americanos fueron objeto de genocidio en
nombre de la religión, fruto de la explotación de los indígenas para la
extracción de metales preciosos:
La conquista y colonización de América fue una cruzada de
evangelización, pero el principal objetivo fue la cruzada por la extracción de
metales y eso derivó en la muerte de millones de habitantes, una muerte que no
fue precisamente accidental, por eso fue un genocidio... Desde ningún punto de
vista es salvable el genocidio indígena como ningún otro genocidio.
CIVILIZACIÓN Y
BARBARIE
Es una dicotomía presente a lo largo de la historia de
una gran cantidad de naciones modernas, como una navaja que corta
longitudinalmente el relato. Remite a una dualidad en general mal resuelta y
deja un surco aún insalvable, marcado con sangre y fuego.
Bárbaros les decían los griegos a aquellos extranjeros
cuyas lenguas no entendían (se burlaban de su dicción ininteligible: “bar, bar,
bar”). Bárbaro ocupó desde entonces el lugar de “el otro”, el extraño, aquel a
quien no puedo ni deseo conocer. No entiendo su comportamiento ni su forma de
pensar y por ello representa un peligro para nosotros. Y nosotros venimos a ser
los civilizados, a quienes asiste la razón.
Llegadas a un punto de su desarrollo, las civilizaciones
necesitan extenderse, buscan territorios vecinos y expulsan a los bárbaros. Lo
característico de nuestra civilización moderna es que necesita al mundo entero,
sin dejar rincones disponibles para “la barbarie”. Este punto de inflexión, que
Carlos Marx llamó “de acumulación originaria”, fue transpuesto por medio de una
violencia monumental. La mencionada “acumulación originaria” es un dispositivo
que funciona como mito del origen de la modernidad, naturalizado como algo
lejano y ajeno a nuestra condición actual. Pero su realidad histórica fue en
definitiva la que determinó en buena medida la situación presente de
desigualdades y cristalizó esa dicotomía como esencial.
La justificación de la máxima “orden y progreso”, de
origen europeo, contra el caos y el atraso representado por el indígena formó
parte de la primera resolución de la dualidad en nuestras tierras. Esto incluyó
la utilización de medios más bien controvertidos, sobre todo a la luz de
nuestra época. Este conflicto simbólico se reactiva configurado en diversos
imaginarios (por ejemplo, con el orden provisto por una dictadura, puesto en
contraste con el relajamiento que permite una democracia o la irrupción de
sectores plebeyos en espacios sociales que son habitualmente dominio de
sectores ilustrados) y reaparece, reforzado, en tiempos de crisis. Cada
imaginario parece proveer, a la vez, justificaciones simbólicas para quienes
comparten el ideario del tipo de orden proporcionado por “la civilización” como
para aquellos que reivindican “la barbarie” como espacio de contracultura,
resistencia y protesta. Esta mutua desconfianza arrastra desde tiempos remotos
la imposibilidad de síntesis de la dicotomía esencial, tal vez porque puesta en
estos términos, sea insalvable.
PROCESO DE EVANGELIZACIÓN
O PROCESO DE TRANSCULTURIZACIÓN
La dominación española se realizó a partir de la idea de
que había que uniformar cultural y lingüísticamente a los habitantes
originarios de la América, así tenemos que la unidad religiosa, basada en el
catolicismo y la adhesión lingüística al idioma español fueron aspectos
fundamentales en el proceso de conquista. A partir de este momento, los
indígenas han sido víctimas de racismo, discriminación, desprecio a sus
creencias, desarraigo, marginación política y expulsión de sus territorios
ancestrales.
En el feroz proceso de conquista, ocurre una evidente
dominación, donde lo occidental se impone ante las culturas indígenas,
produciéndose lo que se conoce como la transculturización. Sin embargo, los
indígenas supieron elaborar estrategias destinadas a permitirles reproducir su
identidad y su cultura.
Si bien la transculturación es, en buena parte, resultado
natural de la evangelización de las culturas indígenas, es necesario advertir
que, en el caso americano, este cambio cultural se debió también a una acción
consciente y buscada de los mismos misioneros y del Estado sobre las culturas
indígenas, y no sólo a su cambio de religión.
VIOLACIÓN O
DESCONOCIMIENTO DE ESTOS PUEBLOS
DESDE LA
CONQUISTA
Desde el inicio de la masacre que supuso la llegada de la
corona española a nuestra América, se dio una serie de anomalías que fueron
bien vistas tanto por la iglesia como por la misma corona española y es que no
fue sino hasta varios años después que se dijo que los aborígenes de nuestra
América tenían alma por lo consiguiente eran considerados seres humanos.
Curioso esto pues solo basta imaginar cómo fue entonces este proceso de
“colonización” fue más bien la imposición a sangre y fuego de un modelo (el
español) de cultura, de vida, de costumbres, que era claramente incompatible
con nuestra manera de ver la vida.
Inclusive Cuando llegaron los colonizadores, la actual
Venezuela estaba ocupada por numerosas etnias indígenas, quienes hablaban
lenguas pertenecientes a las familias Caribe, arawaco, chibcha y tupí guaraní,
más algunas aisladas cuyo origen no está claramente dilucidado de hecho eran
varios millones de pobladores. Y cuando “termino” la colonización eran poco más
de un par de millones esto nos da una idea de lo salvaje que fue esta guerra y
lo valientes que fueron nuestros pueblos por resistirse a esta imposición.
LEYES A FAVOR DE
LOS DERECHOS HUMANOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS DESDE UNA VISION EUROCENTRISTA
PARA SOMETERLOS
PACIFICAMENTE
Los pueblos originarios no contaron con el reconocimiento
de ningún derecho hasta que se promulgo la ley de indias. Muchos años después
de iniciada la masacre.
Con la entrada en vigencia de las leyes de indias a pesar
de ser largamente discutidas y difícilmente obedecidas por los españoles, se
intenta iniciar una especie de “legalización” de los pueblos originarios aunque
esta no es más que una cruel treta realizada por la corona española y la
iglesia católica con el fin de intentar que los pueblos originarios mermaran su
resistencia y se subyugaran ante los invasores españoles.
Las Leyes Nuevas (originalmente Leyes y ordenanças
nuevamente hechas por su Magestad para la gobernación de las Indias y buen
tratamiento y conservación de los Indios) son un conjunto legislativo
promulgado el 20 de noviembre de 1542, que pretende mejorar las condiciones de
los indígenas de la América española, fundamentalmente a través de la revisión
del sistema de la encomienda y brindando una serie de derechos a los indígenas
para que vivan en una condición mejor.
Fueron promulgadas mediante real cédula el 18 de mayo de
1680, y su texto resume los principios políticos, que ocupara gran parte de
Latinoamérica y Europa.
Ley 1: Refiere a los asuntos religiosos, tales como el
regio patronato, la organización de la Iglesia, la cultura y la enseñanza.
Ley 2: Trata la estructura del gobierno indiano con
especial referencia a las funciones y competencia del Consejo de Indias y las
audiencias.
Ley 3: Resume los deberes, competencia, atribuciones y
funciones de virreyes, gobernadores y militares.
Ley 4: Concierne al descubrimiento y la conquista
territorial. Fija las normas de población, reparto de tierras, obras públicas y
minería.
Ley 5: Legisla sobre diversos aspectos del derecho
público, jurisdicción, funciones, competencia y atribuciones de los alcaldes,
corregidores y demás funcionarios menores.
Ley 6: Trata la situación de los indígenas, su condición
social, el régimen de encomiendas, tributos, etc.
Ley 7: Resume los aspectos vinculados con la acción
policial y de la moralidad pública
Ley 8: Legisla sobre la organización rentística y
financiera.
Ley 9: Refiere a la organización comercial indiana y a
los medios de regularla, con especial referencia a la Casa de Contratación.
La llegada de los españoles a América, creo una situación
nueva para el mundo europeo, y entre otras cosas, el desarrollo de un Derecho
Internacional, toda vez que los “conquistadores” estaban frente a gente
desconocida para los europeos de la época. La Corona de España debió elaborar
la jurisprudencia internacional que permitiera legalizar sus conquistas frente
a otras potencias europeas que estaban en el mismo negocio. Por otro lado,
debió establecer las normas jurídicas con la iglesia y el Vaticano como órganos
de poder y sancionador de la legalidad de la época. El derecho internacional
del siglo XV determino el carácter de las tierras del nuevo continente, las
posesiones de los pueblos indígenas en América y la legalidad de la
colonización europea en tierras del nuevo continente.
Las normas euro-centristas del siglo XV, conocidas como
la Doctrina del Descubrimiento, negaba absolutamente a los indígenas su calidad
de personas, de sujetos, e incluso de seres humanos. Por lo tanto no eran
sujetos de derecho, de contrataciones, de actos jurídicos, y toda la gama del
derecho que tenían los europeos de la época. Esta situación de los pueblos
indígenas de América se prolongo durante todo el siglo XV al XIX incluso parte
del siglo XX.
El movimiento indígena internacional ha venido luchando
durante los últimos 100 años por cambiar el sistema del derecho internacional
de los pueblos indígenas. El objetivo central de la lucha ha sido provocar la
aceptación de que los indígenas son seres humanos, personas o sujetos del
derecho tanto nacional como internacional. Muchos Estados nacionales han
reconocido este principio, sin embargo se niegan a implementar los derechos
indígenas, como es el caso de los Estados Africanos, asiáticos y el chileno.
Desde la llegada de Colon a las tierras de América en
1492 hasta 400 años más tarde 1892, el mundo fue dominado por una visión
eurocentrica del Derecho Internacional. La formulación del sistema legal
europeo fue la base de todo el Derecho Internacional, negándoles a los pueblos
indígenas de América toda posibilidad de derechos tanto individuales como
colectivos. Aun hoy día después de transitar durante más de 100 años de duras
luchas, se mantiene con otros nombres la misma doctrina del descubrimiento
europeo.
Las
fuentes del Derecho Internacional de los Pueblos Indígenas:
LA DOCTRINA
EUROCENTRICA DEL DESCUBRIMIENTO:
Hoy día después de varios cientos de años podemos
analizar el desarrollo y los efectos negativos que estos principios legales
tuvieron para los pueblos indígenas de América y por ende para el desarrollo
del Derecho Internacional de los pueblos Indígenas. Durante 400 años los
indígenas fueron tratados como objetos en el derecho internacional. Tal vez sea
necesario examinar mucho más la historia de las relaciones jurídicas sociales
entre los pueblos indígenas y los Estados que invadieron y colonizaron los
territorios indígenas. Vale el caso de la llamada “pacificación de la Araucania
“en Chile entre 1860 y 1883. La “Conquista del Oeste en los EE.UU” o la
“Conquista del Desierto en la República Argentina”. Hoy día podemos afirmar que
las leyes del sistema europeo que regulaban las interacciones
“civilizados-barbaros” o civilizados- indígenas” no eran más que instrumentos
de discriminación racial contra los derechos de los pueblos indígenas de
América.
LAS BULAS
PAPALES:
El Papa Alejandro VI dictamino dos leyes o bulas durante
los días 3 y 4 de mayo de 1493, en favor de los reyes católicos Fernando V e
Isabel, Reyes de Castilla, Aragón y Granada. El Papa dice en su decreto “Nos
hemos enterado en efecto que desde hace algún tiempo os habíais propuesto
buscar y encontrar tierras e islas remotas y desconocidas y hasta ahora no
descubiertas por otros, a fin de reducir a sus pobladores a la acción de
nuestro Redentor y a la profesión de la fe católica, pero, grandemente ocupados
como estabais en la recuperación mismo del reino de Granada, no habíais podido
llevar a cabo tan santo y laudable propósito; pero como quiera que sea
recuperado dicho reino por voluntad divina y queriendo cumplir vuestro deseo,
habéis enviado al amado hijo Cristóbal con navíos y con hombres
convenientemente preparados, y no sin grandes trabajos, peligros y gastos, para
que un mar hasta ahora no navegado buscasen diligentemente unas tierras remotas
y desconocidas.
Estos navegando el mar océano con extrema diligencia y
con auxilio divino hacia occidente, o hacia los indios, como se sabe
encontraron ciertas islas lejanísimas y también tierras firmes que hasta ahora
no habían sido encontradas por otros en las cuales vive una inmensa cantidad de
gente se según se afirma van desnudos y no comen carne.” La resolución
continúa:
“haciendo uso de la plenitud de la potestad apostólica y
con la autoridad de Dios omnipotente os donamos concedemos y asignamos
perpetuamente, a vosotros y a vuestros herederos y sucesores en los reinos de
Castilla y León, todas y cada una de las islas y tierras predichas y
desconocidas que hasta el momento han sido encontradas por vuestros enviados, y
las que se encontrasen en el futuro y que en la actualidad no se encuentran
bajo el protectorado de ningún otro señor cristiano, junto a todos sus
dominios, ciudades fortalezas, lugares y villas con todas sus jurisdicciones
correspondientes y con todas sus pertenencias, y a vosotros y a vuestros
herederos”.
Finalmente viene la sanción para quienes pretendan
oponerse a esta resolución: “Nadie pues se atreva en modo alguno a infringir o
contrariar con ánimo esta diputación, mandato, inhibición, indulto, extensión,
ampliación, voluntad y decreto. Si alguien pues se atreviese que sepa que
incurre en la ira de Dios omnipotente y de los bienaventurados Apóstoles Pedro
y Pablo. Dado en Roma. San Pedro, en el año de la encarnación del señor, mil
cuatrocientos noventa y tres, el día quinto de las nonas de mayo, primero de
nuestro pontificado.”
Suponemos que la Reina Isabel y el Rey Fernando V de
España a través de sus abogados escribieron este decreto que fue firmado por el
Papa Alejandro VI, llamado Bula Papal Inter Caetera Divinai. La misma bula
papal resuelve algunos problemas que España tenía con Portugal en esa lucha por
los descubrimientos de la época. Lo interesante es que ni los Reyes de España
ni su santidad el Papa consultaron a los indígenas acerca de las leyes que
estaban promulgando y que en la práctica se impusieron en América por los
próximos 500 años. Los colonizadores europeos invadieron América indígena y más
tarde los Estados nacionales hicieron lo mismo. En el siglo XV la Iglesia
Católica y el Vaticano no hacían más que sancionar y legalizar la negación de
los derechos de los pueblos indígenas en América.
LOS ESCRITOS DE
FRANCISCO DE VITORIA:
Sacerdote Dominico Fray Francisco de Vitoria fue uno de
los primeros pensadores europeos en concebir la idea de una sociedad de
naciones. Vale decir la idea que se hizo realidad 400 años más tarde con la
creación de la organización de las Naciones Unidas. Fue precisamente Vitoria
quien concibió la idea de una comunidad universal de todos los pueblos
organizados políticamente y fundada en el derecho natural de cada hombre y de
cada pueblo. Fue el primero en definir el llamado Derecho de Gente,
argumentando que: “El derecho de gentes no solo tiene fuerza por el pacto y
convenio de los hombres, sino que tiene por si mismo fuerza de ley, y es que el
orbe todo, que en cierta manera forma una república, tiene poder de dar leyes
justas y a todos convenientes, como son las del derecho de gentes. De donde se
desprenden que pecan mortalmente los que violan los derechos de gentes, sea de
paz, sea tocante a la Guerra. Y en los asuntos graves, como en la inviolabilidad
de los legados, ninguna nación puede darse por no obligada por el derecho de
gentes, pues este viene conferido por la autoridad de todo el orbe”.
La llegada de Colon a América según Vitoria genero una
serie de problemas, relacionados con la tierra, la riqueza, el poder y el trato
a los indígenas. En 1536 fustigo duramente los abusos de los conquistadores. En
sus escritos relacionados a la conquista del Perú, declara que los indígenas no
son seres inferiores, para ser explotados o esclavizados, sino seres libres con
iguales derechos que los españoles y dueños de sus tierras y bienes.
Las tesis de Vitoria fueron escuchadas en las Cortes
españolas de la época, pues en 1542 se promulgaron las leyes de India que
ponían a los indígenas de América bajo la protección de la Corona.
LOS ESCRITOS DE
BARTOLOMÉ DE LAS CASAS:
Otra fuente del derecho internacional para los pueblos
indígenas son los escritos de Bartolomé de Cassaus (o de las Casas). Nacido en
1474 en Sevilla. En 1502 viajo desde España a la española en América, donde
tenía una encomienda.
En 1512 llego a ser el primer sacerdote ordenado en
América por la congregación de los Dominicos. En 1513 tomo parte en la violenta
y sangrienta conquista de Cuba. En 1515 volvió a España y junto al Arzobispo de
Toledo Monseñor Francisco Jiménez de Cisneros se presentaron como defensores de
los indígenas ante el Rey Fernando V.
En 1516 vuelve a América como miembro de la Comisión
Investigadora del Trato a los Indígenas. Más adelante en 1519 vuelve nuevamente
a España y en 1520 presenta una denuncia formal del trato a los indígenas al
Rey Carlos I, también llamado Emperador Carlos V, quien apoyo el plan de
Bartolomé de las Casas para crear una colonia campesina con indígenas y
españoles en un área de la actual Venezuela.
En 1523 Bartolomé de las Casas, desilusionado por los
resultados de su actividad política, se unió a la congregación de los Dominicos
de Santo Domingo y comenzó su actividad como escritor, historiador y defensor
hasta su muerte por la causa de los indígenas de América. En 1530 logró obtener
de la Corona el decreto que prohibía la esclavitud de los indígenas del Perú y
que trajo personalmente para su implementación.
En 1537 recibió el apoyo del Papa Pablo III, quien a
través de la Bula Papal Sublimes Deus, declaraba a los indígenas de América
como seres humanos racionales y espirituales y que sus vidas y propiedades
debían ser protegidas.
En 1542 regresa a España y logra convencer a Carlos I a
que firme una nueva ley que prohíba la esclavitud en toda América y se limite
el sistema de Encomiendas a una sola generación. En esta fecha Bartolomé de la
Casas escribió su famoso libro Brevísima Relación de la Destrucción de las
Indias.
Entre los meses de Agosto de 1550 y abril de 1551 se
produce la famosa controversia entre Bartolomé de las Casas y el jurista
español Juan Ginés de Sepúlveda. La controversia se había producido muchos años
antes y era un tema candente pues el mismo monarca Carlos V organizo el
encuentro público en Valladolid que era la capital de España en aquella época.
Todo fue preparado en la Capilla del Colegio de San Gregorio, y ante quince
jueces, entre los cuales estaban connotados teólogos como: Melchor Cano,
Domingo de Soto, Pedro de la Gasca, Bartolomé Carranza y otros se desarrollo
esta famosa discusión.
Juan Ginés de Sepúlveda, defendía el derecho de España,
como nación civilizada a someter por las armas a los salvajes, oponiéndose
abiertamente incluso a las normas del Consejo de Indias. Sepúlveda era un fiel
seguidor del filósofo griego Aristóteles, quien había escrito en el libro I de
la Política:
“Que algunos hombres nacían para ser señores y otros para
ser esclavos”; los primeros mandaban, los segundos obedecían. La naturaleza –
en su sabiduría- capacito a cada uno para cumplir el papel para el cual fue
destinado por la propia naturaleza desde el momento de nacer. A los señores les
dio razón e inteligencia; a los esclavos cuerpos fuertes. Los que nacieron para
servir estaban obligados a someterse a los que nacieron para mandar, si se
negaban a esto era licito obligarlos por la armas, y esta violencia o, mejor
dicho, esta guerra, era justa y conforme a los principios de la naturaleza”
ESTADOS
NACIONALES Y DEMARCACIÓN TERRITORIAL EXCLUYENDO Y NEGANDO LA EXISTENCIA DE LOS
PUEBLOS ORIGINARIOS COMO ENTIDADES INDIVIDUALES Y COLECTIVAS.
Cuando se da el proceso de ordenamiento del territorio
conquistado por los invasores ocurre un hecho de importante interés. Y es que
se inicia el proceso de hacer olvidar a los que ocuparon antes las tierras
conquistadas. Se fundan ciudades y se omite hablar de las poblaciones
aborígenes también debemos mencionar unos hechos que si bien ocurren antes de
finalizada la conquista nos dan una idea del plan de los españoles.
Las
Capitulaciones
Fueron documentos firmados entre los Reyes de España y
los jefes de las expediciones que venían al nuevo continente. La primera
capitulación fue firmada el 17 de abril de 1492 entre Cristóbal Colón y los
reyes católicos. El acuerdo consistió en lo siguiente:
1. Colón es nombrado almirante en todas las islas y
tierras firmes descubiertas o ganadas
2. Colón es nombrado Virrey y gobernador de estas tierras
3. Colón recibiría la décima parte de todas las
mercaderías, perlas, piedras preciosas, oro, plata, etc., que se consiguiera
4. El almirante aportaría la octava parte de los gastos
de las armadas que salieran para las indias y obtendría la octava parte de las
ganancias.
Otra capitulación muy importante fue la que firmó en 1528
el emperador Carlos V con los Welser, unos ricos banqueros alemanes que le
habían prestado una gran cantidad de dinero. En esa capitulación se les
concedía un territorio comprendido entre el cabo de la Vela (Cerca de Coro) y
Maracapana (en las cercanías de Unare Anzoátegui).
Los Welser fueron gobernadores de Venezuela. Se habían
comprometido a fundar 2 pueblos y a construir 3 fortalezas, introducir mineros
y prestar auxilio militar al gobernador de Santa Marta (actualmente en
Colombia). Al no cumplir con el contrato, y después de numerosas denuncias, fue
rescindido (suspendido) en 1555.
Con esta ultima capitulación se evidencia la falta de
visión de los españoles pues con todo lo que saquearon de estas tierras fueron
incapaces de modernizar su modelo de producción se limitaron a adquirir de
otras potencias europeas la materia que necesitaren. Dejando como resultado
grandes deudas que pagaría con capitulaciones.
ESTADOS
NACIONALES Y DEMARCACIÓN TERRITORIAL EXCLUYENDO Y NEGANDO LA EXISTENCIA DE LOS
PUEBLOS ORIGINARIOS COMO ENTIDADES INDIVIDUALES Y COLECTIVAS.
La Seguridad
Territorial para los Pueblos Indígenas, tanto en América Latina como en Venezuela,
significa la garantía estatal de su permanencia pacífica y auto-desarrollo, en
el espacio histórica y culturalmente identificado como propio. Se expresa a
través del reconocimiento estatal de la Territorialidad (o propiedad
territorial de carácter histórico) de los Pueblos Indígenas.
En tal
sentido, la Territorialidad indígena posee elementos objetivos y subjetivos.
Entre los elementos objetivos, se encuentran la ocupación, el uso y la
valoración de un espacio como propio del Pueblo Indígena. La ocupación se
refiere a la ubicación física de las comunidades (o Asentamientos), que no sólo responde
a razones prácticas (construcción de viviendas, etc.), sino también a explicaciones
de naturaleza sociocultural (presencia de espíritus favorables, etc). El uso se
refiere a la relación con los elementos naturales que puede ser económica
(caza, pesca, recolección, siembra), estética (goce contemplativo o uso recreacional), ética (comunicación, reverencia y respeto con los elementos). La valoración se refiere a la
identificación de espacios no ocupados y no usados, pero
vinculados estrechamente a la cultura
ancestral (por ejemplo,
lugares sagrados, con prohibición cultural de ser visitados, pero que son señalados
por los indígenas como parte de su territorio). Entre los elementos subjetivos, se encuentra
el sentido de pertenencia a dos espacios geográficos específicos, a saber: a)el
Territorio indígena, perteneciente al Pueblo
Indígena respectivo; y b) la Tierra Indígena,
propio de una o más Comunidades Indígenas. Otro elemento subjetivo, es el control
indígena sobre los espacios señalados.
En las Tierras
Indígenas, las Comunidades desarrollan su vida cotidiana, sus actividades económicas
(productivas o de subsistencia) y socioculturales (socialización, educación, religiosidad, reproducción cultural), sus relaciones
políticas (comunicación e intercambio entre comunidades),
etc. Las comunidades indígenas pueden ser sedentarias o itinerantes (según se
desplacen o no cada cierto tiempo dentro de un ámbito espacial mayor), y los espacios
comunes entre comunidades, sumados a los lugares de importancia
natural y cultural para comunidades de
una misma cultura, constituyen el Territorio indígena que las
agrupa.
La Seguridad Territorial
indígena sobre sus Tierras y Territorios,
depende de varias condiciones acumulativas:
1.
Reconocimiento estatal de derechos sobre
espacios determinados de la geografía nacional;
2.
Delimitación espacial de Pueblos y/o Comunidades indígenas;
3. Demarcación
posterior del espacio delimitado;
4. Titulación
del Territorio y/o Tierra demarcado;
5. Garantía
estatal de protección y respeto de los derechos de autonomía en los espacios titulados.
El Reconocimiento
estatal supone la admisión de la existencia de Pueblos o Comunidades indígenas
dentro de su territorio nacional, poseedoras de tierras ocupadas ancestralmente.
Los Estados Latinoamericanos han ido progresivamente reconociendo ésta
realidad, a través de reformas constitucionales o mediante la suscripción del Convenio
Nº 169 de la Organización Internacional del
Trabajo (OIT) sobre Pueblos Indígenas.
Una vez
reconocida legal o constitucionalmente la realidad territorial indígena, el Estado
asume la obligación legal de la Delimitación de los espacios ocupados por los Pueblos
y Comunidades Indígenas. La experiencia latinoamericana señala que
los propios Pueblos y Comunidades indígenas delimitan su espacio a través
de los denominados “Mapas Mentales” (bosquejos ideográficos del espacio
reivindicado), que servirán de base para la elaboración posterior de mapas
cartográficos.
La Demarcación
sería la determinación en el terreno, de la ocupación histórica del mismo, de
los sujetos involucrados (y de sus derechos respectivos), y de los posibles conflictos
territoriales con sus respectivas soluciones. Implica la verificación estatal
del espacio que histórica y culturalmente los Pueblos y Comunidades indígenas
identifican como propio. En muchos países, éstos últimos impulsan procesos de
Auto demarcación, exigiendo al Estado su validación posterior.
La Titulación
sería la expedición de un documento o certificación de carácter legal
por el Gobierno o por el Estado, que reconoce o transfiere derechos territoriales a Pueblos o Comunidades
indígenas en un espacio previamente demarcado, y que se puede hacer valer
ante al mismo Gobierno (o Estado) o frente
terceros.
Por último,
los derechos territoriales indígenas son considerados legalmente en Venezuela como
derechos originarios. En la noción de “Derecho
originario” existe quien es propietario original de un derecho, y
otro simplemente lo reconoce
mediante un acto jurídico. De esta
forma, el Estado simplemente devuelve mediante un acto jurídico (en este caso,
un Titulo) el espacio territorial reconocido constitucionalmente como propio de los Pueblos
Indígenas, independientemente de
su superficie. Este territorio es
propiedad colectiva indígena, y por su condición de espacio para la conservación
cultural y ambiental indígena y preservación de sus propias instituciones sociopolíticas.
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ResponderEliminarAtentamente:
Jorge Vinicio Santos Gonzalez,
Documento de identificacion personal:
1999-01058-0101 Guatemala,
Cédula de Vecindad:
ORDEN: A-1, REGISTRO: 825,466,
Ciudadano de Guatemala de la América Central.